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第12章（第1页）

天下万事万物，都是遵循自然大道的运行规律，都是自自然然，毫无人为雕琢的痕迹。日月的运行，四时的序变，风云雷雨，哪一件不是自然，哪一种是争出来的？惟有人心这个怪物，常以私心妄念，想入非非，动辄（zhé）与人争名争利，与天地争比高低。常常自找麻烦，自寻烦恼，而且难以醒悟，难以自拔。愿能从此句中吸取营养，得到教益。

【古之所谓曲则全者，岂虚言哉?诚全而归之。】

以上所说的“四不”，皆是言不争的妙义。是对“曲则全”原则的进一步发挥，看起来都是从反面切入，其实相反的，正是为了从正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特别加重语气说：“岂虚言哉？”既然不是空洞的说教，也不是高不可攀，而是真实的现实人生，应该人人都能做到。

天下凡有争之事，都是有私心妄念在作怪。圣人与天地共一体，与万物同一心，大公无私，无欲无念，毫无个人半点私利，何争之有?所以天下人与万物，皆与圣人合其德、同其心、同其利。闻到圣人的声音，心悦诚服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人没有与圣人争夺之心。天下百姓无论尊卑上下，无论贤与不肖，皆被圣人的不争之德所感化。人民明白了不争之理，故而人人谦让宽容，这便是“圣人抱一而成天下之道”。

此二句是总结本章经旨的全意。“曲则全”是古圣之语。意思就是“曲从则全身”，此言并不虚妄。“曲则全”的现象处处可见。例如婴儿在母腹中的蜷曲之体，就是一种先天自然态势。成人睡眠时，也多以曲身侧卧感到舒坦。常见马、牛、羊、犬等动物卧地休息，亦是头尾相接，蜷曲其身。毛虫先曲其身，而后才能行进。虎豹先缩其体，而后才能纵身驰骋。日月星辰皆是曲圆之体。气体皆是旋曲上升。画圆亦必由点至曲线而成。事物都是呈曲线向前发展。由此可知，世间万事万物皆体现着“曲则全”、“曲则圆”、“曲则直”之理。人的性命若能遵从曲全之理，返归到未生前的状态，则性复天然，命复乾健，性命皆复先天，何有生老病死之苦？

“诚全而归之”，一是说“曲则全”最为重要，人生最伟大的作为，并不在于求功归于我，无论是道德修为上的成功，还是事业上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全归。这种心地坦然光明之境，就是大道“曲则全”之境，这才是人生的最高圣境。“诚”字也可以当作动词用，说明只有走“曲则全”这条路，才能得天下之所归，众望之所属。另一层含义是，要真正做到“曲则全”，只有以一颗赤诚之心，把它当作道德，诚诚恳恳去做。如果把“曲则全”只当成手段，那就是“不诚为物”，陷入到物性里边，而却远离了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己让人，舍己全人。明白“退让一步天地宽”，“后退原来是向前”的道理。以“委曲我一个，成全天下人”的精神，造福社会。如是，天下国家，不求全而自全。修德证道，不求圆而自圆。

“曲则全”之理，就是“抱一”之道。“曲”与“全”本是一个整体，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互变。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，终而难全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能诚心用曲，做到曲己而从人，曲事而顺理，受屈而不辩，陷洼而不怨。委曲一己，成全万人，无怨无悔，谦恭自处。久行之，必深得曲中之妙，则道德无不以至诚而全归。

【本章说解】

本章旨要，重在阐“一”之道。大道之生，生之于一，天下万物，起之于一，历数之始，始之于一。故“一”为万事之本始，万理之统宗。以无极言之，“一”就是“一炁含三”的无声无臭、无形无象之元精、元炁和元神。以太极言之，“一”就是含体又含用的阴阳。若不能得此“一”，造化就没有枢纽，万物的品类也难以生成。所以天地人万物，纷纭交错，万象万异，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有无极之性。圣人之心得天理之浑全，故万事万殊之体用，无不是贯之于一。经中所列举的“曲与全”、“枉与直”、“洼与盈”、“弊与新”、“多与少”等五对矛盾，皆是阴阳合为一体，一体又分两面的太极。分之则为二，合之则为一。一即是太极，二就是阴阳。圣人抱一之道，“不自见”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自争”，故能成全天地大业。修真者果能抱元守一，心亟太极之理，身全造化之一，洞贯万事，纯全不二，修于心身，必能得一而全己之道。

此章重在强调“抱一为天下式”。“抱一”之理，就是曲己从众，可全其身。屈己而申人，久则枉自直。地洼下水自满，人谦下德自归。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反胜多，先人后己得谦德。以上之理，皆是教人清心寡欲。实践证明，贪多必惑，财多必祸，此乃一定之理。因此圣人抱一守谦，不自炫耀，所以光明。不自以为是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以长久。不与人争，所以天下没人与他争。这就是太上“以柔弱谦下为德”的学说，也就是“委曲求全”之道。

能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必难全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末丧本，只见其近，不见其远的狭隘小智，是不知整体的偏知偏见，也是人心的一厢情愿。其结果必然适得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反败其新。不舍私而求得者，反丧其得。不抱一而求多者，反失其多。这些都是世人不知自然辩证法的短视行为。

惟圣人不同。圣人能以曲自养，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人为心，不以私而立念。圣人曲己从众，忍辱委曲，弱己而饶人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而让多的高风亮节，深受天下人的敬重。以道德化人，家国天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲则全”其道大矣。

物理通事理。太上在本章中所论的“曲则全”等道理，并非抽象的虚言，而是表现在现实生活的方方面面，无处不是，无处不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《庄子·天下篇》所说：“人皆求福，己独曲全。曰：‘苟免于咎’。”“曲则全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，万事万物，概莫能外。这种有效性，在《淮南子》中被称之为“道应”。

修真者应从本章中明白做人做事的原则。世间任何事物都有阴阳正负两面，有两面就有转化。唯有执两用中，不偏不倚，抱一不二，才没有对立面的斗争与转化，不会走向事物的反面。这就是太上所提出的“抱一为天下式”。“抱一”就能不争，不争就是“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不争，就不会有“曲、洼、弊、失”之患。一个人为人处世，无论事大事小，无论做人修道，都要把握住“曲则全”、“枉则直”、“洼则盈”、“弊则新”这四大原则。这不仅是人生的艺术，更是修真的标准。能坚持做到，则人一生的事业与生活，都会稳妥而有康泰。修真也会步步青云，直至道源本根。

同道章第二十三

【希言自然。】

“希言自然”，“希言”者，其意是指无声无息，无言之言，不说之说。也就是佛家所说的“不可说”之说。宇宙间最高的境界，最大的真理，不是文字语言所能表达的。一切形而上的最高道理，世间罕闻难闻之言，没有准确的文字能表达出来，这就是“希言”。圣人行不言之教，“悠兮其贵言”，有道者皆是得道忘言、无言、少言，不虚言轻言，不得已而言。言则有道，言简意赅，合乎大道自然，故曰“希言自然”。

所谓“自然”，这里所说的自然，不完全是今人所说的物质世界的科学自然，而且还有哲学的内涵，就是现代语言“原来如此”的意思，也同于佛家所说的“法尔如是”。都是表达了自然大道“本来原是这样”的意思，是规律性的东西。大道不言而善应，不召而自来。天地本无言，而日月自然运行；圣人亦希言，而圣人之德自然化行，此皆是自然之妙。

所谓“希言自然”，是说道本无为无作，无声无言，但却运化养育了宇宙万物。大道运阴阳，阴阳行造化，都是在无声无言中，自自然然运行着。不牵强，不造作，不烦不悖，妙义无穷。有道之人，既不执于有言，又不执于无言，在“不有不无”之间，因时顺理，随宜得妙，顺其自然。当言时少言慎言，不当言时缄口无言，更不妄言。此即所谓“言之自然”。

君不见大德之师常以笑代言，以一望一示而言。常常借物以寄言，取象以喻言，言则一语含千意，直指九重天。令人心领神悟后，方知其言藏微明，其意涵九宫，真意无穷，受之终生。世人皆以多言逞能，以言争胜；或自是而好辩，强辞而夺理；或恶言以攻奸，背后论人非；或辩白以为黑，抑是而为非；或言行不一，口是而心非。更甚至口出狂言、污秽之言，此等皆与“希言自然”相反，是失道离德、自造孽障的妄言。岂不知多言数穷，言多必失，言多散气，舌动是非生。日常中许多祸事，多因言语不当而引火烧身，乃至倾身丧命。历史上也有不少因失言而招致国败家亡的实例。故言之道大矣，不可不慎!

【飘风不终朝，骤雨不终日。】

“飘风”，即暴怒之狂风、飓风或台风。“骤雨”，即特大的暴雨、雷雨。无论“飘风”或“骤雨”，都是自然界的急速变化，是阴阳二气失调而发作的。

“飘风不终朝，骤雨不终日”，是说自然界的这种异常突变，都是短暂的，一般都是几个小时就过去了，不会终日不歇。一般台风不会超过午时，暴雨不超过三小时。这两句话的意思，是说凡不合乎道性的事物，都不会长久，就像狂风不可能整天刮个不停，暴雨也不可能终日不歇一样，都是暂时现象。大道运转阴阳，互为根本。大自然的风、雷、电、雨、露、雪等气候现象，都是阴阳二气的变化过程。天地之气合道，阴阳调和适当，必然是风调雨顺，和风细雨，晴雨适当。假若天气离道，阴阳二气失和，正气不足，邪气有余，必然天灾地变生。所以便出现狂风暴雨、大旱大涝等异常灾害。

“飘风”、“骤雨”，都是天地以泄其暴怒之气而产生的过激现象。待其机回气败，这种反常就会自然停止。疾风暴雨并非自然之道，而是人类破坏自然生态平衡，人心不正，社会道德滑坡等因素，而导致的天地阳气不足，阴邪之气过盛，作用于气象而出现的自然现象，其势必不能长久。

太上圣祖在此以狂风暴雨不能持久的自然现象，隐喻统治者不能对人民施行暴政，而要行清静无为的自然之道，施民以德化教育，百姓才能安然顺畅。倘若施以高压暴政欺压百姓，以苛捐杂税榨取百姓，必会激起百姓狂风暴雨般地反抗，其暴政也不会长久。压力愈大，反抗力愈强，此乃自然之理。

人身是一小天地，喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊等情绪变化，便是人身小天地的气候变化。若情感之收发调节合于适当者，必定心清气和，渐至“常应常静”的归一境界。如若私欲过甚，悖戾多端，胡作非为，五德偏废，五行失调，必然会导致言语举止失和，甚至暴怒发作，这便是人身自然界的“飘风”、“骤雨”。修行人当以此为戒，如若不戒，则体内阳不制阴，阴欺阳囚，邪僻之气暴发，无明之火顿起，认妄遗真，必将酿成“火烧功德林”的悲剧。多年修行积累的内道场，毁于一时暴风骤雨之中，岂不可惜!

【孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?】

“孰”，即谁的意思。“孰为此者？”意思是问：谁能有这么大的力量驱使这种飘风骤雨呢?唯有“天地”，才能有这么大的威力。

天地之道，本是自然，四时之顺序，寒暑之往来，山河之宁静，万物之生育，皆是天道运行的自然。二气氤氲（yinyun），化而为雨；一气流行，化而为风。狂风骤雨虽是天地之所为，但也是不合道的异常现象，并非自然之道。这种狂风暴雨，是因为天地阴邪暴戾之气的聚散不常，发泄太甚，来势凶猛，所以才有此风之狂，能拔大木；此雨之暴，能涌平川。来之速，去之也速，其势不可能终日终朝。当阴霾（mái）气回力尽时，必然返回晴明，一切复归正常。如此看来，天地异常变化所产生的狂风骤雨，尚且只是暂短现象，不能终于朝暮，更何况于人不合大道的私心妄念，争名夺利，逞能好强，失去天良，胡作非为，违法犯罪，暗室亏心，以强凌人等等不正的邪气，岂能长久乎?

天地人本是一体，同是大道所生，此乃“天人合一”的哲学观。人是天地人三才之一，是自然的一分子，与天地自然息息相通，与宇宙万物心心相连。人心正，讲道德，就会感应于天地，得天地正气之助。人人讲道德，社会正气流行，人间的正气必然作用于天地，使天地的正气充盈，阴阳平衡，天必降瑞气于人间。如是，就会风和日丽，风调雨顺，吉祥康泰，乐享太平。反之，则会引起天怒地怨，必降灾于人，这就是人类的自作自受，可不畏乎？由此可知，人类的命运掌握在自己手中，人类的希望正在于道德的宏扬，在于人心内天地的道气充盈，这是天下归道的必然趋势。

“天地尚不能久，而况人乎?”中华先祖们早就知道，宇宙、银河系、太阳系及我们所生存的地球，虽已生成数十亿年，虽有开天辟地之时，也有终归结束的时候。这就是佛家所说的“成、住、坏、空”，“诸法无常”。亦即太上在此所说的“天地尚不能久”。白居易诗中有“天长地久有时尽。”毛泽东诗中所说的“天若有情天亦老。”这些都是说天地也不能永远无尽而长生不老。不管要经过几百千万亿年，终归要有结束的瞬间。天地尚且不能久，而何况乎人呢？人的寿命在天地历史长河中，实在微不足道，弹指一挥间，岂能长生？除非真我成就，与道合真，才能与自然大道永生长存。

【故从事于道者，道者同于道。德者同于德，失者同于失。】

这几句话，从文字上看，好象是自说自话，并不重要。其实，它是说人事物理的同类相亲，同类相从的道理。

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