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第15章（第2页）

【故物或行或随，或呴（hou）或吹，或强或羸（léi），或载或隳（hui）。】

这四句话，是言人的四种不同类型和态度。

故物“或行或随”，是指人的处境地位的不同；“或呴或吹”，是说人的感受不同；“或强或羸”，是指人的体质不同；“或载或隳”，是说人的生命运势、事业成败的不同。“呴”音吼，张口缓慢嘘气之状，即俗所称之“哈气”，呴气缓而使人温暖。“吹”即吹气，吹气急使人感觉寒冷。“羸”，瘦弱。“隳”，音灰，毁坏。此段经文是说，不但制天下有自然之道，世间一切事物皆有自然之道。大至国家天下，小至日用家常，乃至人的一行一随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，皆含有自然道性之理，也都有其各自的个性特征，及其内在的自然规律。所以做人处事，桩桩件件，当思悟其理，不可莽撞妄为，不可强执己见，不可强求一律，而应当尊重人事物的自然属性，随时顺势，方合自然法度。倘若强为强执，勉强作为，那样必然是在行动之间，就有隐患跟随其后。若欲呴之以暖，必有寒随之以吹；若欲恃之以强，必有弱者袭之于后；若欲载之以成，必有隳者毁之其败。此皆是一阴一阳、一正一反互相作用的物力所然，是事理气势之不可避免，不以人的主观意志为转移。

天下之事，只有无为自然，才是从根本上避免偏差失误的唯一途径。一个人无论多么聪明智慧，只要动了后天识心，即使你用锦囊妙计，或是用后天有为做得天衣无缝，也仍然不是自然之道，必有违背客观自然规律之害。这就是人的后天知识及其行为的局限性，此正应验了常言所说的“人算不如天算”的正确性。

由此可知，无论治身治家，也无论治国平天下，再好的有为之方，再英明绝伦的治世者，远不如无欲无为的用中之道。一个智慧的领导者，无论其地位的高低，权利的大小，只要具备厚德，并能顺其自然之道，上不违于天时，下不逆于人事，不动心用神，一切惟以神用，以先天驾驭后天，后天服从先天，则可以归于自然自在矣。倘若不然，行者必有随，嘘者必有吹，强者必有嬴，载者必有隳。虽欲为之执之，只图眼前，不管长远，一意孤行，陷入阴阳，待到势极而尽，未有不失败者。故曰“或行”、“或随”、“或呴”、“或吹”、“或强”、“或羸”、“或载”、“或隳”等句，其义深邃（sui），当参悟之。

【是以圣人去甚，去奢，去泰。】

此三句，是总结上文之意。

所谓“去甚”，就是不偏执过分，行执两用中之道。凡是不循自然之道，妄动妄为，谓之“过甚”。做人处事，皆宜平和，处人以和为贵，财气以和为生，人身以中和之气为宝。凡是偏阴偏阳，偏强偏弱，偏刚偏柔，都是“过甚”，皆不合中道，都应当去除之，校正之，使其归于中正，趋于中和状态。这种“去甚”的执中之法，虽曰有为，而却等于无为；虽曰有作，而亦同于无作，因为它合乎道性法度。故可以有无相生，左右逢源，无在不得其宜矣。

“去奢”，就是弃绝奢侈浮华，不贪图享受，不贵难得之货。凡是奢侈者，皆是不识大道，不务真诚，人生之路偏离了正确方向，所以衣食讲求奢华，日用过费不节，损失先天福根。圣人之所以“去奢”，在于涵养俭德。人的生活愈俭朴，其德愈厚，其道更真，故圣人去奢而从俭。修身如此，治家治国又何尝不是此理？

“去泰”，法令过苛谓之“泰”。圣人去泰，是说圣人治世，不用立法设禁，不用苛政欺民，而是行无为之治，以道德治化人心，不束缚人民的自由，尊重人的天分自性，因势利导，以导化其归道成真。“泰”还有骄傲放肆，不安本分，恃强好胜之意。“去泰”，就是要人去掉恃才傲人，自以为是，固执己见等骄傲自满的心理病态。

“去甚”、“去奢”、“去泰”之“去”，就是摒（bing）除过分、保持中和之意。圣人处世不为己甚，不过柔，不过刚，以菲薄自安，以简默自处，此即是“去甚”之义。坚守至诚，不尚奢侈，不慕浮华，不贪求享受，俭朴敦厚，此即是“去奢”之义。处事平实，语言安静，顺天之理，体人之宜，不敢侍傲，不敢占先，此即是“去泰”之义。陆佃在《老子本义》中说：“去甚，慈也。去奢，俭也。去泰，不敢为天下先也，三者乃圣人之有天下也。”圣人能去此三者，静处中和，无心无为，所以能治人心，能治天下，而大道自归之。

【本章说解】

此章经旨，深诫在上者勿以有为用事，勿妄用神器，以免空耗精神，避免败失之害。世间事物的自然规律，有的前行，有的后随；有的轻嘘，有的急吹；有的强壮，有的瘦弱；有的安全，有的危险，其中自有其内在、外在的诸多原因，但总不离自然因果规的制约。因此圣人不执己甚，不尚奢侈，不敢占先。天下之大，万有不齐，错综复杂，所以不能以私智强为，只能顺其自然规律，当行则行，当止则止，因事顺势，无为而处。

自然之道，守之则贵，行之则利。守之者，天德在我，无欲无为，不生败失之患，所以贵莫胜焉。当行之者，是道则进，顺天应人，不起机智之诈，不用后天之识，因事处事，因物付物，如此才能无往而不利。

经中所谓“神器”者，即被人们称为“神乎其神”的自然大道也。天地之道，本是无为，万物自化其中。试观天地初生之时，乾元资始，阳动而行先；坤元资生，阴来而随后。一动一静，互为其根。天地阴阳二气，由伸而屈，吸之则油然而呴；气之由屈而伸，呼之则悠然而吹。天地之道的一张一弛，才使生气通畅，万物滋生。至于万物在享受天地阴阳二气质量与数量的多寡不同，所以万物的禀性刚柔特性也各各有异，或受气多而精强，或受气少而精弱，所以才造就了林林总总大千世界的万有万异。

大道生物的特性不同，故有时而伸，气机蓬勃上升；有时而降，气机油然下隳。虽千差万别，但皆是天道之自然，非人力所能改变。非自然，万物不能形交气感，不能妙化万物；非自炁，阴阳二气不能摄生，日月便不能焕发神光。

古之圣帝明王，循自然之道，牢握乾符而治天下，文武公卿，秉国政而安社稷，皆是用自然大道之“神器”而造福天下。修道之人，应当处中和，行无为，如能坐卧天然，行藏独乐，处世待人，应事接物，行住坐卧，言谈举止，即可得自然之妙。终日处于红尘，心却能在无欲无为的大自在中，潜修默炼，世俗不显，近而身心性命，远则天地万物，无所不超然，无处不是道法自然。

圣人待物，皆是去其太甚，而不敢过求；去其奢泰，而不敢过望。心不生争竞，故无盛满之患；心不谋物，而物性自归；心不留物，而物自不远去。天下之物，各有自然之性，岂可用有为去干扰它?所以圣人去甚、去奢、去泰，皆是顺遂物性的自然而已，物来不求，物去不留，心中不落痕迹。物性天然，不可强为，事有适度，不可太过，此即太上圣祖示此“三去”之本意。

“取天下常以无事”。所谓“无事”者，就是因事物的自然之性而顺之，故能得天下万物之心。这是有为所难以达到的。所以圣人从来都是辅万物而不敢有为也。

不道章第三十

【以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。】

“佐”，即辅助。“人主”，即君主，泛指一切居于领导地位者。“以道佐人主者，不以兵强天下”。此二句，是太上针对春秋战国时期天下动乱，群雄纷起，诸候争霸，皆是以“不道之兵”争夺天下，由此而对后世之训诫。由此可知，太上一贯倡导道治主义，反对战争，怕人民生命涂炭。战争是邪恶的产物，有善与不善、侵略与被侵略、正义与非正义之分。

老子的反战思想，并非一概“反战”。在国家尚还存在，天下尚未道化大同以前，养兵以卫国还是必要的。他提出“不以兵强天下”的思想，就是不主动挑战去侵略别人，这是道德的基本准则。战争的目的是以战止战，以防御之战制止侵略之战，以正义战制止非正义战。这是太上在本章阐述的主要论题。河上公命本章为“俭武”章，意即并非不要“武”，而是要俭用“武”。

君为天下之主，心为一身之主，国之有君，犹如人之有心。所以君正则国治，心正则身修，此乃自然之理。君正与心正，皆正之于有道，有道则正，失道则偏。故善于辅佐在上者，惟辅之以道德。有道之君，皆是以道德治国，所以天下太平，国泰民安，民无伤患，天下自然归之。若是无道，以兵战称强天下，滥用武力，民遭涂炭，过失天地之和气，天下必然离乱，此乃自然之理。太上以此警示世人，其意在于要人类树立爱心，国与国和睦相处，人与人友善相待，则天下永保太平，不会再招致“其事好还”的怨怨相报。

所谓“其事好还”，是说天道的自然报应规律，从来都是“善有善报，恶有恶报”，种什么种子就结什么果，这是自然界的不变法则。自然界如此，人类社会也不例外，其应丝毫不爽。“天道好还”的规律，不以人的主观意志而改变，更不是侥幸所能免。天道有此好还之理，必得此好还之事。若我以兵势强加于人，人必以兵势还之于我，这种自种恶因，自食恶果，以牙还牙，以怨报怨之事，天下随处可见，皆是失道离德，不明因果的必然。

一国的领导者，绝不可以兵强耀武于天下。今日之强，可能就是明日之弱；今日欺人，明日可能被欺。表现的形式未必相同，但“其事好还”的灾祸却在所难逃。今日世界号称的超级大国，到处称雄逞霸，动辄（zhé）狂轰乱炸，惹得天怒人怨。自以为无人敢惹，其结果还是引火烧身，遭到一次“好还”的恶性报应，至今仍然糊里糊涂，不知自己种下恶果自己偿的原因。

修道之人，若以情欲乱了自己性中之天下，助无明阴魔在心中动起干戈，此亦是“以兵强天下”。因为不能以道德辅佐心君，导致了体内的六贼共起，阴魔猖狂。于是，身中之国，性中之天下，便一日不得安静；心中之主人，一刻也不得自在。此是心身内的“好还”之道。观之于此，则道法、世法之理，均可明白。切不可轻忽了身中天下的“以道佐人君”之事。只要那颗道心佛性常明，心君常处在道中，身中的太平盛世，必会长久康宁!

【师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。】

上古之时，各君其国，人民浑朴，共安无事之天，焉有战争之事？至黄帝时，蚩（chi）尤犯上作乱，于是文有玉帛，武有兵戎；治则用礼乐，乱则用干戈，才有文武并重。然而有道的君子，惟以道事人主，不以兵而强天下。“师”，即军队。

“师之所处，荆棘生焉”，是描述战争所带来的凄凉景象。无论古时的大刀长矛，还是现代的新式武器，都是残杀生灵的不祥凶器。自古圣人，皆以道为本，以德化民，深戒用兵之事。战争是残酷的，是天下最大的杀人场所，是最大的不道德。无论古今，只要兵戈兴起，战事纷争，死伤无数，百姓遭殃。战事过后，人民流离失所，农事必废，田园荒芜，荆棘丛生。故曰“师之所处，荆棘生焉。”

“师之所处，荆棘生焉”，盖因战争都是要杀人的祸事，你杀别人的父兄，别人亦必杀你的父兄。人心思返，天道好还。冤仇相报，理之自然。况且战争所在之地，人民罹（li）害；兵过之处，鸡犬亦空。战争都是以杀人取胜为目的，杀戮过重，死亡必多，血污大地，枯骨遍野。而且战争这种杀气，必然大伤天地和气；乖戾之风，必然惹得天怒人怨。因而阴阳失调，雨旸不时，旱干水涝，频生凶荒，饥馑而至，民不聊生。这是战争杀气造成的必然恶果。

战争就是灾难。凡是兵马所到之处，两军交战，震撼天地的枪炮声、喊杀声，死伤者的惨叫声，其中所含的嗔（chēn）恨之气，必荡然于太空，号啕于天地间，万姓受苦，众生蒙难，家破人亡，兽走失群，飞鸟离散，惹得天地齐怒人共怨，造下不可饶恕的罪业。

所谓“大兵之后，必有凶年”。凶年，就是大灾祸降临的年份。例如大旱大涝，颗粒无收；人民饥馑，贼盗猖狂；瘟疫流行，虫蝗遍野；地动山崩，怒风暴雨；或无病而死，或妖孽横生等等。凡是不可抗拒的自然怪异之灾，皆是凶年之验应。

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