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第16章（第2页）

古圣人治世，以道德化天下，而不以武力施天下。道德化于天下之时，则社会正气具足，谦让之德风行，性本之善流露，人的真诚之心正立，天下人人皆自行道德。若以强力用于天下，则人心效仿，诡诈之风必行，凌夺之事即生，兵革之事遂起，以力强胜于人之事俱增，社会必不能安宁。

战争是政治的继续，兵者乃争端之最。若争之以利，利至而害即生。若争之于名，名兴之日，就是实丧之始。若争之以霸，霸到一定时日，必得沦丧。故善于用兵者，不起名利得失之心，惟以恬淡为上。此非有道有德之人所能做到的。

天宇大寰（huán）之内，一切物理，一切人事，皆有自然之序，皆有上下尊卑，皆有阴阳左右，皆有吉凶善恶，此乃大道之自然。

世人都喜上恶下，好尊厌卑，不明卑下实是吉事之理。因为卑下、柔弱、谦和，都是道性的体现，故而居左阳之贵位。是故君子以谦逊自居，以恬淡用兵，以静心处事，因而能逢凶化吉，即使用兵打仗这等大事，也是以德为先，以礼相待。胜而不喜，功而不耀，反以丧事处之，这是今人万万难以理解之事。

世人皆争强好胜，不懂天理，不畏害理残生，不知行凶皆是阴杀之事，因而凡事随心所欲，所以常常背天理而行。观之于此，居阴阳左右之位，事关重大，可不慎乎!

此章经旨，太上以贵左之道，教诫于天下，欲使天下人当持君子之器，贵于左，不贵于右，而不致自取毁亡。贵左之事，就是贵道德，循天理，顺自然，大公无私，用后天复返先天之道。即使对待战争这等大事，也要立于大道的高度上，以无为自然之心，以怜悯苍生之善，去应不得已之战。战而胜之，恬淡其心，不庆功邀赏，反以丧礼对待，这充分体现了君子的道德风范。作人处事，虽非战争那么残酷，但吉凶祸福之事却在所难免。是居左阳以德对待，还是居右阴以恶行事？所得的结果却完全相反。

世人多以私欲去徇好恶，争人我，贪名利，斗是非，逞凶强，此等所为，皆是尚右的阴杀之事。看起来可以得势于一时，但种下的恶果却是不堪设想。

修道人当反俗人之道而行，常以德胜之于己，而不胜于人；常以恬淡虚静自处。即使遇到不得已之逆境逆事，只要将杀机倒转而用，颠倒阴阳，倒转乾坤，取坎填离，正修心性，逆用生克，复性归本，复命归根，未尝不是贵左之理。用之于家国天下，服务众生，未尝不是贵左之器。人能如此修心炼己，则贵左之道，必能终身用之无穷

知止章第三十二

【道常无名。朴虽小，天下不敢臣。】

道本无名无象，但却实存于万象万物之中，无人不具，无物不有。在天地人万物未生成之前，无名之道就独立存在着。至宇宙万物生成之后，此物又为天地人万物之根。其体虽至隐至微，而万物却一刻也不能离开它；离则天地不能立，万物不能生。

所谓“道常无名”，道本无名，但它可以生天生地，生人生物，为万象造化之根宗，故强名之曰“道”。大道具有悠久之性，不变不迁，不坏不灭，故曰“常”。大道微妙深奥，其体寂然虚静，其用至神至妙，无法形容，不可名状，故曰“无名”。说其无名，它却可以生出有名有象的万事万物，可为万物之母；说它有名，万物只是它所散生的外在表象，并非它的本体实质。世间有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中虽也体现着道的规律性，但它毕竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道只能用理去参，靠心去悟，凭德去修，唯心是道，观心才能得道。靠后天识心在显态物象名分上去求道，犹如缘木求鱼，只能得些皮毛，永难得真道。

“朴虽小，天下不敢臣”。是说大道在阴阳未分之前，它是一个混沌（hundun）的整体，圆体未破，好象一根未被刀劈斧凿的圆木一样，浑沦一体，还处在“一”的状态中，故谓之“朴”。“朴”就是未破的圆木，在这里借喻为未散的道体。道能阴能阳，能弛能张，能大能小，能内能外。

道体之实际，无名象，无征兆，不变不易，且能常久，故不可名状。道虽不可名状，它却是无而不无之真无，大至宇宙天体，天地日月，小至昆虫蝼蚁，沙石微尘，无所不是大道所生的实体。道之朴虽有而不有之实理，无论天理物理，一切自然之理，浑然全具。是以谓之道“朴”。“朴虽小”，却含有混沌无名之无极，具有万物生成之理，藏有天地造化之妙。

“天下不敢臣”，是说朴虽“小”，却是至微至妙，可称为众妙之门。说其小，它却其大无外，可以一本散万殊，弥散于宇宙空间，化生大千世界，生成天地万物，实际未尝小。天地万物，皆从此无名之“朴”而生化。道朴虽小，微妙无形，其大无外，其小无内，其尊无上，其贵无极，天下没有任何力量可以驱使它，无论是伟大的圣人，也无论是权贵一时的君王诸候，没有任何人敢让它称臣归伏。故曰“天下不敢臣”。

学道之人，若能返归父母未生之前，复至五行不到的先天处观妙，则“真我”就会顿然超于物表，游心于无名之境，自性之朴，自可见晓于内外。

【候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。】

“候王若能守之，万物将自宾”，道朴虽小，其用则大。天下万事万物，俱以道为君。即使操生杀之权，为万民之主，但在道朴面前，显得微若尘埃，岂敢不奉其命令？故古时的王候，对大道都是毕恭毕敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的领路人，若能信守大道，自处无为自然，这种清静无为之德，不仅可以以德化民，而且可以恩及万物众生。万物敬佩候王之道，所以都能诚心归从，宾伏在其道朴之下，尊从其德，顺道而行。道德的力量是无穷的。人与万物归从道朴，各尽其性，各享其乐，天下自然太平。这也是“我无为而民自化”之义。

“天地相合，以降甘露”。静为天地之本体。若天地不虚静，阴阳即不能变化，二气亦不能交合，则大旱大涝必至，急风暴雨必作，万物必遭灾殃。阴阳变化者，乃虚静之应机也。二气交合者，乃虚静之升降也。所以天地以虚静相合，阴阳以虚静变化，二气以虚静升降。虚静之理既得，氤氲（yinyun）之气自合，太和之炁自生，阴阳调和，天即会降甘露时雨泽养万物。此即“天地相合，以降甘露”之义。凡是风调雨顺，寒暑适时者，都是天地相和，瑞光降临的吉祥之兆。

人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受气质所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱朴返根，惟有效法天地。天气下降，地气上升，犹如人体内的坎离交媾，水火调和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宫，道珠可得。此种阳阳合和，日月同宫之妙，谁能为之？惟有道朴的主宰，舍此无别。

王候等大人物，若能效法天地之德，得其虚静，即能与天地相应相和。虚静之理，即无名之“朴”。以大道之“朴”治理天下，仁义之德，不待面命；道德之化，不必刑赏。天下万民，虽有贤愚贵贱之不等，天理之公却无亲疏远近之分。侯王若能持至道真常之妙，国家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地阴阳二气相合，而自会降甘露一样，虽然无人下命令，万民万物尽享雨露滋润，自然均调同一，并无厚此薄彼之分，亦无你多我少、贫富不均的现象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”

【始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。】

“始制有名”，“始”即化生万物的开始。万物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但这种万有之“有名”，皆来自于无名。“无名”即天地之始，不色不空，无象无状之大道。“制”，就是制作。无名大道既生万物，即所谓的“朴散而为器”。朴散为器，万物制作成形，即有名分。其朴既散，其名既有，天地万物，方圆曲直，巨细大小，无处不是器，无器不有名。此即一生二，二生三，三生万物，物物形殊而名异。器无穷，名无尽，名器相寻而不息，万物繁衍而无止，才形成了生机勃勃的大千世界。

“名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆”。是说面对纷繁之万物，无限之物名，五光十色的物质世界，琳琅满目的奇异珍宝，必然使人眼花了乱，易起贪得之念。若不能“知止”，心必逐物而弃道，随欲而失德。心中只有物而无道，逐物而弃道，“朴”岂能不危殆?

明道之士，深知唯大道永恒不灭，万物都是匆匆过客，有生即有灭，名利皆是身外之物，谁也带不走。万不可逐其末而忘其本，贪其物而丧其德，利其器而害其朴，图其名而失其实。物性这种东西，最能诱惑人欲，金钱名利，最能拨动人心。人若能明理止欲，当从最难处下手，从最不能止之处而“知止”。经常镇之以无名之朴，以正心正念去克制，常能止欲生悔，对名利物欲就会日渐淡处之。心中无一丝非份之求，不与人争，不去妄求，一切随顺自然，重道轻物，何有危殆可生？

知止之理，人人应当知行。天赐人以万物，在于养人性命。人也应当尊重物性，爱护万物生命，与物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物应当知足知止，戒贪得无厌，戒奢侈浪费。天下的物质财富，皆是大道所生，物性属公，并非个人私有。

物性在于流通，故贪占愈多，超过限度，必然会被物性所反夺。古人云：“财多是祸不是福”，“积财如积祸”，说的就是这个道理。物之予人，在于养人命、利人用，唯此而已。贪多则害人性，损人命，空劳精神，反得其失。物的这种善性，体现在它默默无闻地为人类作奉献中。今之世人待物，却是背物性而弛，贪多求好，奢侈浪费，占有欲极强，无有知止之心。这正像俗话所说的“人心不足蛇吞象”，“这山看着那山高”。这是对贪心不足者的形象描述，又是人们自招祸患的根源。

天下之争，无非名利二字。人之争名，就是为了夺利。社会的一切矛盾，人类的一切灾殃，都产生在这个“争”字上。由于争，便出现了分配的不公。故前人云：“无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。”由此，太上要人们“知止”。知止之理，犹如悬崖勒马，以止为退。前进一步，就会掉进万丈深渊；后退一步，即可返朴还淳。这种知止返朴，太上喻为“犹川谷之于江海”。

人生存在世间，无论高下，无论贵贱，或男或女，或文或武，皆不可轻忽“知止”之理。在上者“知止”，以无为而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，则立身行己，谨利防害，应事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必归于道。道流行于天地之间，无处不有，无处不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的颠倒。器生于朴，名来自器，道为天下万物之本。故经曰“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”

【本章说解】

此章经旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。

万物生于道又归于道。在万物繁纷，物欲横流，人心难平的当今社会，止欲生悔，知止返道，更显得特别重要。万物万事在其发展变化的过程中，都有其量与度的界限，有太过或不及之两端，而两端都不是当止之道。止之道即“中”与“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不阴不阳，不过不及，恰到好处。止之于中，即止之于道，这样才可能将事物导向中正平和的状态，使偏阴或偏阳的矛盾化解于无形中。故“知止”即用中之道。

修道之人，在红尘中翻滚，要做到诸尘不染，万缘放下，就必须守无为之道。只要立身清静，养真抱朴，则本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合应之机，别人不能代我着力，我心之机，别人亦不能知见。只待修到妄尽心空，自然云收月现。到那时，后天不须勉强做作，便能自然顺从大道。故《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，即是此义。

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