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第19章（第2页）

义乃“方”之义，原出于天，故大义可以参天。上义者舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲，皆是至公无私。故孟子曰：“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者生。”由此可知大义之难能可贵。君子爱财，取之有道。此“道”即是义。不义之财宁死勿取。君子应有见义凛然以赴的气慨，善尽所担之责。子曰：“见义不为无勇也。”古有“义马”之赋，今有“义犬”之文，走兽尚能死于义，人岂可不为之乎?

失仁而后义。义德近于仁德者为“上义”。若仁德不足，当以上义之德而修补之。仅以小义而修，行之日久，是非分别之心便随之而生，计较大小得失，分别彼此厚薄，如此而行，难成上义之德。上义之君，原是以仁为体，以义为用，处事有自然刚断之妙。

世道纷纭，人情多诈，或上下之间，或父子夫妻之间，处事尽义，非太过，或不及，不能适于中道。故真假须权衡，得失要比较，尚未达到空境之前，这种“有以为”是难免的，是通达“无以为”的上仁之德的必经之路。但也必须持正而修，觉性不昧，时时勤克制，使之日趋日升。假若人心私欲不根除，有为有欲之事不止息，智巧之心用之不断，如此就很难成就上义之德。所以圣人以“上义”裁正天下，正是为了挽回民心之善性，拯救人道之失，教民修习上义之德，则是很重要的组成部分。

【上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。】

“上礼为之”，“礼”者，理也，由心所主。太极以前，炁具于理；太极之后，理寓于气。物象是理炁演化的可见之迹。理者炁之主，气者象之充，物象非理气不能生，理气非物象不能显。理、气、象、数这四者，乃道心、人心、血心之气的由来，亦是愚人、贤人、圣人的所由分。愚人执相，贤人通气，圣人明礼（理）。

人心者，气也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言谓之“命”，以禀受而言谓之“性”，以应酬万事而言谓之“心”，以其感于万事以生喜怒哀乐爱恶欲而言，谓之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育万物而言谓之“天”。以主宰万物而言谓之“帝”。以孕育万物、生天生地而言谓之“中”。以万物始终共由而言谓之“道”。以无声无臭，视之不见，听之不闻，体物不遗。两在不测，至费至隐，至显至微，无生万有，虚含至实，无终无始。无在而无所不在，无物不理，各得其理，至真无妄，寂然不动，感而遂通，不行而至，不疾而速，无为而成而言者，谓之“至理”、“至神”、“至诚”、“至善”。

天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下万事万物，得理则治，失礼则乱；明理则安，昧理则苦。知礼（理）之节文可以制礼，知气之清浊可以作乐。教民以礼（理）谓之政，禁民违此礼谓之刑（戒）。修道者若能克己复礼，灵台清明，去人心立道心，即可复见天地之心。到此境界，就是孔子所说的：“穷神知化，至命合天之时也”。人人各具天然之礼（理），若能复还于万物统体之理，无在无不在，便能无思无为，寂然不动，感而遂通于天下。

“礼”主南方，属火。心动则礼乱，欲火生则好淫。怒火不仅可以引起纷争，更可能操戈撕杀，令人伤害丧生，所以人人都能存礼相待，社会就能安定团结。修道者更应心平气和，假若无明火一起，性天喷火，心地震动，将所植的功德林烧成灰烬，故有“一把无明火，烧毁功德林”之说。所以平时就应当敛火息暴，心平气和，以保道体，而礼德就会自然生发。

人若迷惑血肉之躯，兴起私欲之火，便会滋生远礼越轨之事，火起木焚，果由树生。假若欲火不禁，火烧灵山，寸果不留，岂不惜哉！所以人当遵礼行事，将“欲火”化为“圣火”，以文明礼貌之光照亮别人，那么火候成熟之时，则道果更坚。

礼德是元神的外显信息，与性体互为里表，相辅相成。失义而后礼。若以义德仍不能制心，便以礼德进行教化。做人的规矩，国家的法律，修真的戒律，都是制约人的心身，使之归伏复礼的措施。圣人悲悯（min）人心之不正，为了割断世道之多偏，规范人们的不轨言行，则不得不制立礼节条文予以约束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，归于礼（理）德中，导民心入于正道，此皆是上礼（理）之所为。

“而莫之应，则攘（rǎng）臂而仍之”，其义是说：天下世人，似愚似痴，如聋如盲，对于圣人所教化之礼德，见如不见，闻如不闻，违背教令，悖其礼条，但世人仍不能归于礼德。圣人救世之心不息，爱民之心不厌，于是不得已而以手臂搀扶之，唯恐掉进深渊而自毁人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，强牵导引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，强拉着世人走正道，行礼德。圣人如此慈悲不弃，盖因道德仁义日远日废，民心锢（gu）蔽，天理不明，我行我素，对圣人之教化，不应不理，故不得已而强牵之。可见圣人救世之心的急迫!

【夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。】

“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”，是说社会到了以礼治世的时期，说明人的忠信之德已经丧尽，连做人的起码礼德都不讲，这是社会混乱之首。

此三句，是指道德仁义渐次散失，人心的忠厚诚信日见于薄，这是社会混乱的重要原因。所以必须首先教导世人学习做人的道理，遵守礼德，这是治乱的基础。道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于义；义不能行，便行之于礼。倘若礼（理）再不能行，则民心昧之已深，民风必然混乱，于是社会上便会出现施礼金、送礼物等人与人交往的物质交易关系。至此，人心已经华而不实，重形式而轻仁义之风兴起，礼德的精神美德走了样、变了味，人与人之间变成了赤裸裸的商品交易关系。圣人设礼（理）教，原本是为了约束人的心性情意，制约人的言行举止，陶冶人的情操，而不致于放荡狂野，克制言行的邪妄不规，以恢复人的天然本性。

中华民族知礼达道，礼德在中华大地上深深扎根，连绵数千年而不衰。每个炎黄子孙都承传着上古祖先们的礼德基因，继承了先辈们通情达礼的传统美德，故被世界赞誉为“礼仪之邦”。怎奈人类科技物质文明发展迅猛，古朴淳厚的美已被逐渐物化，道德精神受到很大冲击。人们认钱不认理，认钱不认人的现象普遍存在。一切以我为中心，一些做人的起码准则都难以做到，诸如孝敬父母，尊老爱幼，待人有礼，处世温良恭谦让……等等做人规矩，已被日益凿丧，这正是今日人类面临“克己复礼”的紧迫任务。

自古以来，大丈夫宁守道德之厚，摒（bing）弃智识之华。今之世人恰恰颠倒，只求其薄而厌其厚，贪其华而恶其实，这正是今人失古反古的突出表现。礼之所用，不可太过，亦不可不及。礼本贵质而贱文，礼若繁文媷（ru）节，必多繁琐作为，流于虚表，邪乱也难以由心根治。

礼者，理也。圣人制礼，在于教人养成恭敬的仪容，规范人们执礼的行为举止。礼是根据天道之理而制定的条文，成人事之礼节。所谓“节文”，譬如为人之子，应尽为人子之礼，此即孝道的天礼秩序，也就是遵行天理。为人之子，应当晨昏反省，是否忠心尽孝？生时事之以礼，死时葬之以礼，祭之以礼，这就是“节文”之礼。礼者无所不包，男女有别，长幼有序，作事有规，淫乱不犯，待人谦恭，处世宽厚，此皆庄严、中正之礼仪。家国以礼为先，无礼则上下秩序混乱。故圣人制礼，是为了教民。君子守礼，所以保身。至于作事接物，常存诚敬之心，以正心为礼。礼之规不可易改，言不顾行，行不顾言，亲友不相依托，邻里不相恭敬，虚言狂语，妄言妄行，都是无礼的言行。

既而为人，就必须遵守做人的规。今日社会发展，虽不必像古人那样的繁琐节文，但起码的人伦礼仪却必须遵行。必须的宾客之礼，并非都是多余的形式，它既是对别人的尊敬，也是正己心身的法则。先辈有四礼之训：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。此四正之礼，即罡（gāng）也；四非者，乃罪也。愿修者共识之。

所谓“忠信之薄”，“忠”者，尽其中正之心。“中”者，喜怒哀乐未发时的一种静心状态。君权时代，君有过而臣犯颜直谏，是为忠直之臣；国有难则誓死不辞，是为忠节之臣。此二者皆是以国民为重，而不计较个人的利害毁誉。一个忠诚之人，必然忠于国，忠于家，忠于朋友，忠于一切事务，而后可以谓之人也。再观草木之类，忠于四时；禽兽之属，忠于卵育；天地之大，忠于气候；日月之明，忠于昼夜。唯人心这个怪物，忽反忽复，奸巧诡诈，交友处世，待人接物，常不能尽其忠诚之心。鸣呼!人心非天地日月可比，而何以连草木禽兽之不如也？

人秉天地之正气，言语举动，当以忠为首务。心本实心，脚踏实地，有何事业不可成?忠之一字，乃天地之罡气，无坚可破，无物可挡，以之治心而心正，以之治家而家齐，以之治国而国固。信为德之母。信德有层次深浅高低之不同。此处之信，是做人的基本之信。人言为信。大道无形，天地无言，真理道义，必赖人言。人之言语，必须真实，不可稍有虚伪。虚伪者，言不顾行，与人之间缺乏信诚，争纷不止，扰扰攘攘，莫知所终。故前辈云：“人而无信，万事皆虚，言称圣贤，心类穿窬，学而不实行，马牛而襟裙。”所以，人若失去忠信之心，则是家国祸乱之首也。

【前识者，道之华，而愚之始也。】

“前识者，道之华”，“识”者，即后天之意识、知识、见识。“前识”，就是人们常用的后天意识，它处在大脑细胞的浅表层次，覆盖在人的潜意识细胞之上，使潜藏其中的先天大智慧得不到开发和运用。“前识”也就是人的后天聪明才智，一个人的后天知识再丰富，也只能认知显态世界事物的一部分、一方面，不可能认识万物的全貌。

所谓“道之华”，是说阳态世界的万物万象，都是大道所开之花，都是它的外在表象，并不是它的实质。大道的实体，在万物的核心中；大道的应用，表现在它的变化中。世人只知道之华表，而不知大道的内核本质，这便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一种愚昧的表现。

世人不知大道之实，只得道之外华；只知道之显，不知道之隐。纯是后天所得所学而形成的知识、经验、意识以及思维方法等，皆称为“前识”。后天所知愈多，务外华之事愈多，所见之物愈广，则逐物之心便愈远。其所见、所知、所想、所行，皆是在道之枝梢末节上用心思，并非在道本上下功夫。大道贵于敛华就实，守朴还淳，故有道之圣人皆是大智若愚，掩其华表，藏而不露。此正与世人相反。

本章自上德、上仁、上义、上礼之后，为什么唯独不言“上智”，而只言“前识”？这是因为智已处在德之下位。若以果树的厚实花薄来比喻，道犹如果实，当其尚未下种之时，胚胎尚未显露，果籽孕育着生生之理。一旦入土下种之后，发芽生根，其根即为德，仁即为干，礼即为叶，智即为华（花）。果实而花虚，德根厚而礼叶薄。

人身就是一棵原灵树，树木形状不一，花色万殊不齐。人人本有圆满的灵光灵气，历经红尘的污染，情欲的侵蚀，精气神散失，所以生命之树逐渐干枯，不能结出正果。这正如“种豆得豆，种瓜得瓜”，永难脱壳，永入轮回。修道的目的，就是要改良灵树的品种，使它能适应任何气候环境，稳立于暴风骤雨而不倒，度过重重魔考难关。以最好的管理去施肥浇水，使其茁壮成长。通过修心修德，去阴增阳，使这棵原灵之树德根深厚，仁干粗壮，根深叶茂，开道花，结道果。这个结果的“种子”，就是“圣胎、君子、舍利子”。它是坚韧不坏，任何尘风浊水都不能侵蚀它，从此不再萌芽，如此就是脱离因果，永生不灭，这就是长生久视之道，也是不生不灭的涅盘（佛教指超脱生死的最高境界）。

当今世人注重外表饰华，不重心德，这是一股难以遏制的潮流。人虽艳丽装扮，西服革履，花枝招展，而内心装着的东西，未必都是真善美。古有“金玉其外，败絮其内”之说，今有“高楼大厦，每每居住鼠辈”之论，都是指的世人失去正气，不修道德，追求外表饰华的愚昧现象。愿世人珍惜生命，切莫认假为真，以免永远在“假想”的虚幻中自讨苦吃。

世人多是一叶障目，只见树木，不见森林，稍有管见之知，便炫耀逞能，妄用机智。终日陷入己知己见，以后天取代先天。形成积习，障蔽天性，故愈知愈愚，离道愈远，白白浪费了一生宝贵的光阴。世人常患“得之容易，不知珍惜”的通病。只见外在形象，不深究内涵。对真理本是一知半解，而却自以为天下尽知。这正像前辈们所说的“似是而非”，“自明而实暗”。前识愈多，先天愈少，而愚昧愈深，这是当今人类的最大悲哀。故经云“前识者，道之华，而愚之始。”

【是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。】

此四句，是总结上文之义。

“是以大丈夫处其后”，“大丈夫”，即得道的君子。“处其厚”，即处身于敦朴浑厚的道性中。“不居其薄”，道德为厚，世俗为薄。此句是说君子处世绝不违道，不染于世俗人的名利浇薄之中。大丈夫只见道而不见欲，循道理而不循私利，顶天立地，以道自任而不辞。视听言动，唯道是从，为人处事，无处不是道性的显露。大至国家民族的利益，小至居家过日子，处世应俗，待人应物，皆是以德为本。无论大庭广众之中，也无论独处于居室；无论是飞黄腾达之顺境，也无论是穷困潦倒之逆境。种种繁华享受，万般磨难坎坷……皆是一身浩然正气，无处不是道德之流行。

在现实社会的日常生活中，每一细微之处，皆有厚薄之分，亦有实质与华表之别，天天都会遇到厚与薄之事，人人都要面临华与实的决择。是取其道德之厚，还是择其欲心之薄？唯在人的心念之间。居其厚，就是舍华得实；取其簿，就是贪华弃实。一正一反，一厚一薄，一华一实，界限分明，看似极容易，行来却颇难。修道人应逆世俗而行，处厚不处薄，居实不居华，以正气处世应事，还淳返朴，以复太古之道风，以证道果之早成。

所谓“去彼取此”，即去除人心浮华轻薄之“彼”，取道德淳厚敦实之“此”。在世衰道微，德薄少仁，人心不古，世风日下的当今，人若能摒（bing）弃薄华之妄，而善取厚实之真，念念不离善，默持造化，转恶为善，方可称之为“大丈夫”。修道人须先修德养性，去除五行的阴质杂气，脱去人心私念的虚妄，不断提高自身性命的质量，终而达到长生久视之道。这好比脱去种子之芽，种子就不再生灭，返归于无极虚空。此芽若不脱去，又成为轮回种子，生生灭灭。如籽之生菜，菜又结籽，籽又结籽，一而化二，二而化三……由一本而散万殊，轮回无有止息之时。

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