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无聊的悖论（第1页）

无聊的悖论

近年来文学界和美术界忽然沉落于无聊的中国式幽默。

面对一批“无聊”的作品，自然想问无聊的意义。而一旦问“无聊的意义”，便陷入“无聊的悖论”：

无聊的意义是无意义。

无聊已是存在对意义的怀疑、否定，但无聊分明又隐含着对自身无意义存在的意义评价——“无聊”。无聊陷入了价值脱落又价值粘连的存在迷惘。它一方面随意勾销人为的意义，另一方面又拒绝上帝的绝对价值而守护着人的毫无意义的游戏天性。在这个两可两不可的门限上，不妨说，无聊即是退回到生存的零度。

也许应该先界定一下无聊的位置，无非想在逐时髦的大潮下，避一避舶来品的嫌疑。

依我们血流的体验，似乎在中国的传统文化中，无聊多半是一种入世不得又出世不了的尴尬。如果入世有得，他“弄权”“玩世”，富贵去了；如果出世有方，他“麻木”“归隐”，清静去了。有为无为，两者都不会“无聊”的。

于是有所谓“儒道互补”图：

按照鲁迅的说法，中国的“国民性”或国民的“劣根性”，可以表述为，以“无聊”为摆动中心的玩世与麻木。至于入世的“弄权”和出世的“归隐”，那已是“君”“贤”之辈了，当不在“民”之列。

可见，“无聊”，实属正宗国粹，像阿q至死没画圆，孙子也未必画得圆，恐怕永远也画不圆的“圆”。

这当然是有一番考究的。

我们在《无聊——五人谈》之一的“重复——十字架与圆：无聊的语境”中做过一个题目：

“西西弗斯的荒谬胜利法与阿q的无聊胜利法之比较”

兹撮要如下：

“两战”后，加缪已把西西弗斯的神话改说成荒谬的套语，风靡一时。似乎上帝来到人间是出于“对无效的痛苦的偏好”，以致找到最不堪忍受的惩罚——无效的重复，从而使这惩罚本身构成一种观赏的乐趣。但荒谬的人说，“是，无效的痛苦是我的幸福”。西西弗斯回身看着滚落下山的巨石，为什么不说“是”，你不是想看到我说“不”的痛苦吗？——神啊，宽恕我吧，徒劳无效的痛苦是最不堪忍受的痛苦——但不是，“不存在未通过蔑视而自我超越的命运”。这座山坡，这块巨石，包括它们上面的每一颗砂粒，都是我的世界，我的过程。目的是微不足道的，过程就是一切，而只有我，才是这个世界、这个过程的主宰。所以，西西弗斯对诸神的惩罚说：“是，我的痛苦就是我的幸福。”

加缪把西西弗斯叫作“荒谬的英雄”，把他的胜利叫作“荒谬的胜利”。

但是，加缪太浪漫化的悲剧意识使他少了一点幽默感，要不然他不会忘记补充一句：歇斯底里、抑郁症、吸毒、同性恋、艾滋病、嬉皮摇滚、竞赛疯狂……少得了巨石滚落时掉下的这些“幸福的颗粒”吗？

加缪还是太傻，他不意识，连这种荒谬，即对抗神的荒谬，仍然是神的胜利，那么荒谬意识的存在以及它隐含的自我超越价值的悲剧性，那是神可以观赏的巨石之巨的意义之所在。英雄，你太煞有介事了！

“无效”“无望”的惩罚，其实是一种价值的惩罚，你对它说“不”或“是”，都可能还是价值的，都可能同“效”“望”的价值系统及其转换处在某种价值关系中，它恰恰在山坡的高低差上隐喻出来。巨石不过是意义的符号，你把它从阴冷的河谷向光辉的顶点推去，巨石推得愈高，其意义就愈重，直重到人不堪忍受而滚落下来，回到重复。

不管你给“重复”再取一个怎样美丽的名字——“规律”，并且随着它的价值转向名字会变得更美丽——“真理”，然而神玩赏的正是这一点：你赋予的意义如何在哪一点超过你自身，眼看着你在接近神的那一刹那的获得失去全部，包括你死活不顾而坚挺起的荒谬的悲剧姿态——你看，我在说“不”！

这没用，人。对神来说，人终究是人，而且是终有一死的人，西西弗斯不死，他因而没有痛苦，然而它的永劫不复的无效徒劳已是个体生命的死的象征了。那你抗争什么呢？你是人，本来如此；你是神，永不可能；你是半人半神的英雄，也不过是你借以自欺的悲剧性或崇高感而已。它才是你痛苦的根源。

西西弗斯的荒谬，是不成其为神而想成其为神的荒谬，它的惩罚是从它的狂妄的抗逆中引申出来由人担当的自我惩罚，这倒是意志自由的清醒——我是人，仅是人，终有一死的人。

阿q恐怕还没有这样的幸运。

阿q没有区别于人的神的超验警戒，他只有区别于非人的“天地君亲师”。君、亲是人，那么，阿q顺者可作为人臣、人子，而逆者，则痞子不如。所以，他的自欺或“精神胜利法”，终究是想成人而终不得其名的痞子无行。

可怜，阿q是做梦都想成人的。盘辫子，求吴妈，君亲之愿可谓急矣。鲁迅“怒其不争”是冤枉了，“哀其不幸”也未免以成败论英雄。你看他临死都在画“圆”，“过了二十年又是一个”——“圆”。

成人就这么重要？以“天地君亲”为师道的成人就这么重要吗？

以阿q从未有过的口吻回答“不”的，是当今的无聊者。

他们不想成神，也不想成人，在什么都不想成的这一零点上，他们是公然无聊的一代，他们失去了一切有意义的语言，不知道是因为学会了说“不”才失去，还是因为失去了才学会说“不”。所以，他们对一切堪称师道的华表漫不经心地哼着“不”的小调走过。走过永恒和不朽。

“痞子”，不同于“无聊者”，痞子是君子的漫画化。他们追求的目的是一致的，所使用的手段也都是自己认可的，不过认可的标准常在君子的手里，因而痞子的手段被君子视为不正当。

无聊者，至少是对他们的目的的厌倦，当然也包括对他们攫取此目的的手段的厌倦，因而无聊者没有目的、没有手段，他们生存在一无所有之中。

如果说痞子是承接着旧价值的评价，那么无聊则很可能是存在与价值的剥离了。因为无聊就其直接现象看是否定，就其间接的或深层的断裂或悖论看，是期待。但这不是与目的相关的即为了目的而存在的期待，而是无目的的期待自身。

同样，我们在《无聊——五人谈》之一的“无语——穿透无聊的期待”中做过另一个相关的题目：

“被设定的期待的脱落”

亦撮要如下：

无聊总隐含着无聊的期待，亦即无聊总同期待处于一定的关系之中。就其直接现象看。无聊仍在价值层面上，它以对意义的否定而成为意义转换的一个环节。否定仍是肯定，这期待因而是设定的，它和目的相关，即期待有期待者。这期待者便成为期待的动力，成为支撑期待的意义所在。

正是目的，无论是先验的目的，还是先验目的变换着的各种脸谱、各种语言形态，像光一样照亮着我们的生活。我们为各种目的而活着，这各种目的即我们的无须论证的人生意义。但如有一天，我们突然发现这各种具体目的背后的先验目的只不过是一个假设，是上帝投掷的一次骰子，根本不可能结结实实地支撑起我们的整个生活，意义的连环完全可能像多米诺骨牌一样因一点变动而连锁坍塌，那么即使我们仍随波逐流于期待者的流变，却不再能排遣那不时掠过心头的惶惑、疑虑，那堵塞着、麻木着各种感官的无聊感。甚或，我们不再期待任何期待者，我们只是无聊，哪怕由此成为黑格尔所说的“全身瘫痪的人”。它当然还不是期待，而只是被先验目的设定的期待的脱落。

并不是每一个人都会落入这被设定的期待的脱落中。

人来到这个世界，他的被安排、被抛入的状态表现在从小到青年的习得过程中，这习得过程，与其说是学习知识，还不如说是学会希望，学会目的、意义。

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