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无语穿透无聊的期待（第3页）

作为生存状态的无聊却往往是人的一片喘息之地，它使存在从价值中脱落出来，成为存在对意义的怀疑、否定。

而作为情绪现象的无聊则成为无聊的悖论。它是价值脱落又价值粘连的存在迷惘——一方面是存在对意义的怀疑、否定；另一方面又隐含着对自身无意义的意义的追寻。但为它已是存在的转换环节，因而是因果链的断裂和脱落。因而作为情绪现象的无聊就其直接现象上看是否定，就其间接的或深层的断裂即悖论看，是期待。但不是和目的相关的即为目的而存在的期待，而是无期待的期待自身。

我们只能将作为价值尺度混乱的无聊，连同这无聊表面否定实际肯定着的——被先验目的设定的意义、期待，一起抛弃，才可能回到生存的零度，才可能在意识着的断裂即悖论中，在无期待中，回到期待自身。

无聊曾湮没我们的期待。

我们无期待。

我们被抛入走回期待自身的途中。

那无期待的期待在哪里呢？

二、寻找无期待的期待

只是当我们这样地关注着期待，这样地在脱落了正常的衔接与连续后体会着无期待，并寻找着断裂中踏出生成之途的内在转机时，我们才这样地拉开我们的视野，在前人的表达里，寻找我们表达的前语言。

人们，曾怎样地，

刻骨铭心地，

期待过——

易卜生的《培尔·金特》可以看作无聊和期待的边缘性连接的一种象征。

这部易卜生早期的长篇诗剧，本质上是一部悲剧，一部19世纪末叶有着自我意识的普通人的悲剧，一部表现人探索自己生活道路的苦难历程的悲剧。

培尔是挪威一位破产农妇的儿子，除了母亲盲目的信赖，他一无所有。山村里的人将他看作恶棍、无赖、二流子，曾经同他相爱的姑娘也抛弃了他。在抛弃他的姑娘的婚礼上，仿佛应着他内心爱的期待的召唤，索尔薇格来了。

索尔薇格纯净的眸子、在祈祷书上凝聚的眼神，笼罩在从心底升起的爱的光彩中。这爱期待着，它像上帝一样会降福见到过“她”的人。但此刻，她拒绝了培尔，因为爱的光芒只有把丑恶带到丑恶的自觉中，从而通过对丑恶的否定肯定自身时，才能真的成为自我笼罩着的。亦即这种拒绝只有成为培尔的自我拒绝时，爱的期待才可能在人生各种意义的实现和否定中成为培尔自我的期待。

培尔必须绕道而行。索尔薇格应着神秘的召唤走进他的茅屋，俨然一片想象的光明使爱的期待只有一步之遥，这时，站在茅屋外的培尔才意识到他的无法摆脱的丑恶的过去已使这一步成为不可跨越的鸿沟。

人哪，你注定了要绕道而行么？

培尔曾那样地追逐过人生的意义，追逐能被人生意义照亮的自我。从山妖之国逃出来与“勃格”的遭遇，成为这追逐的真实的出发点。

阻止培尔从山妖之国逃出来的是四面八方围拢上来的黑暗。那就是勃格。确切地说是自称“勃格”的、来自黑暗的声音，即黑暗自身——一种空虚、庸俗的窒闷力量。它“无影无踪，黏糊糊，朦胧胧”，却折磨得培尔发疯。因为它是无形、无声的腐化、蚕食。它甚至比丑恶、下流更可怕。

丑恶好歹也是一种折光。它不能照亮黑暗，却至少可以反照自我从而表现自我。空虚才是无边黑暗，什么都不能看见，当然也看不见自己。

培尔说：“你是谁？”

勃格即黑暗说：“是我自己。”

这空洞的肯定其实无异于说，我什么都不是，因为单单的“是我自己”等于无。自我必须表现在一个对象上，一个他物上。只有他物才是自我存在的根据。

正是为了摆脱这山妖的表现方式，摆脱这空洞的无，培尔才绕道而行——那样拼命地追求有钱、有势、有思想，从物质上、政治上、经济上使别人崇拜自己，用能够想出的一切方式来清洗、掩饰自我灵魂的卑琐和无个性。

但培尔只是从一种无聊步入另一种无聊罢了。空洞的无当然是无聊，充实的有就一定不无聊么？无赖、恶棍、富商、皇帝、先知、学者，几乎生活的所有方面都使人矫饰、虚伪、远离人本身，而成为荒诞、欺骗，它们给人带来的都是双重的东西——可善可恶，可真可假，可美可丑。因而这一切都是可有可无，可以剥离、抛弃的，就像那被一层层剥去、最后原来根本无心的葱头。

无聊在这里是一个价值范畴，即展示在社会层面上与价值相关。

易卜生用巨大的概括力展示了——六七十年的漫长时间，从挪威到摩洛哥海滨、撒哈拉沙漠、开罗疯人院，然后回到挪威的遥远空间，而这一切都是为了展示一个人在社会生活的各个方面所尝试的价值取向和意义追求。也许在从无赖到恶棍、从恶棍到富商、到皇帝、到先知、到学者的每一次价值取向和意义追求的转换中，都有无聊在起作用，这无聊都还只是在社会层面上，与价值相关。即无聊实际成为社会层面上旧的意义的否定和新的意义的追求这二者之间的转换环节。

易卜生最后用“剥光了的葱头”暗示这一切的无意义。这当然也是对无聊的一种揭示。但这无聊显然已超出价值层面，即超出意义和对这意义否定的循环，而隐含着对存在根基回复的可能性。

易卜生有易卜生独特的背景——

除了基督教文化，还有19世纪末叶整个欧洲的使人不安与怀疑的危机，还有北欧清新气息培植的易卜生独具的精神气质……在这背景下，他对人生及其命运思索的答案是毋庸置疑的，这答案即索尔薇格在整部诗剧中，乃至在世界文学史上所拥有的象征意义——爱的期待。

这期待源于爱，也归宿于爱。

索尔薇格抛弃了家庭、抛弃了人世间的一切走进培尔的坐落在森林中的茅屋，那是她一生的第一次，也是唯一一次。她因而是带着一个少女纯洁、完整的爱走进培尔一无所有的生活的。

这爱的纯洁、完整使培尔自惭形秽于他的经历的肮脏、丑恶和破碎。他决定绕道而行。他要寻找爱的外在形式以重新筑起爱的宫殿。经历了漫长的人生之途、经历了一次又一次对人生意义的否定后，他回来了，仍然一无所有。守在茅屋中历经漫长等待的索尔薇格却给了他一切和他孜孜寻求的“自我”的证明。

原来被爱放逐的路也就是回到爱的路，就像被上帝放逐的路就是回到上帝的路一样——爱原来是人的内部需要的外部表现，是对自我的真正的召唤。如果一切都是负面，那么爱却是包含着生之肯定的、召回人的灵魂的终极目的。这个世界一旦真的没有它，就会整个地、完全地、彻底地崩溃了，散落了，流失了。这爱因而是起死回生的力量，是自足的丰富和完满。

但爱的期待还不是真正的期待。

尽管它已不再是为先验目的所设定的期待。

真正的期待纯然是期待自身，它并不归宿于普遍的爱的原则，如同它不归宿于任何终极根据一样。

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