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第13章（第1页）

道常处于卑虚柔弱之位，故常被众人所恶弃而不处。世人喜好与道相反的高亢刚强，争胜夺上，这些都是有道者所不处。东汉医圣张仲景说：“当今居世之士，曾不留神医药，精究方术，上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全，以养其生，但竞逐荣势，企踵权豪，孜孜汲汲，惟名利是务，崇饰求末，忽弃其本，华其外而悴（cui）其内，皮之不存，毛将安附焉?”这真是高度概括而言之了。

混成章第二十五

【有物混成，先天地生。】

前几章连续列举了日常生活中种种为人应事的行为，讲了道的妙用。本章又进一步说明大道“体用合一”的道理。究竟“道”为何物？什么是“道”？这是一个庞大的理论体系，其中最根本的哲学命题，太上在本书中以不同表达方式，从各个不同角度去阐述它。并用或显或隐的文字语言，透露了个中的信息，本不需要后人画蛇添足，多加注解。

“道”究竟为何物?《道德经》五千言，洋洋洒洒，信手拈（niān）来，道的真义，答案自在其中。从第一章第一句便直接了当地说：“道可道，非常道”。本章又说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”自古至今，研究老子的学者，多是偏重认为老子是“唯物思想”。这虽然也有一定道理，但却是现代人以现代意识和西方的“唯物”与“唯心”观念，附会中国古人的深刻内涵。正如南怀谨先生所说：老子在书上从头至尾所表达的理念，是在说明“宇宙与生命的存在是‘心物一元’的，殊无可疑。”

“有物混成”，这个“物”字，并不完全同于现代人所理解的物理世界，也不全是“物质”观念的物字，而是一种无法用语言文字表达的“那个”或“这个”。它不仅包含着物质领域的“光”、“炁”、“力”、“能”等质性东西，而且还有精神、思想、心理等东西。这种“有物混成”的“物”，就是“道”的同义词，其内涵包括了物质与非物质，所以它是“心物一元”的混合体，是“一气含三”、“一元四素”的虚实结合体。中国传统的哲学观，始终是以阴阳两个符号为代表，从阴阳二者之间的相互变化、相生相克中，去建立它的宇宙观、伦理观。如果以阳为物质的代号，那么阴就是精神的代号，阴阳相合，心物一体，便演化出从极微到至大，应有尽有，无穷无尽的有形世界和无形世界。

“物”是言无极太虚的先天道性物质。此物中既含有“五太”混合物质，也蕴含有无极太极的极至之理。这种“混成”之物，虽以“物”字假名，但其物质还处在无形无象状态，实非有块然成形的可见之物。此“物”在万物之先而生成，谓之无名无象之道。此物之所以为物，是因为它的主要成分是精、信、光、炁与神运等心物浑合质性，具有“一炁含三”之数。在精神领域则为理，包涵“一元四素”的象数理炁。在人则为心理性命。分而言之，大千世界，万类万物，无不是此“物”而生成。合而言之，万法归一，万物万事无不是归于此“物”。

此“物”在心物未分两面之前，就是混沌未分的浑然一体之道，它是原始的“道性物质”，即现代科学所称的“暗物质”。此物混合着有无之机，浑同色空之妙，其体存于无极之中，应变于“五太”之始，生于先天先地之先。宇宙万物的形成与消亡，全是它的功能所起的作用。正如南朝时禅宗傅翕（xi）法师的悟道偈（ji）所说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”这首偈（ji）颂所表达的思想，正是道家与佛家对宇宙真理认识的合同。

无极与太极，亦不是两物，而是物质的两种变化状态。无极即是太极，太极即是无极。假使只有无极而无太极，则物质之实理就无从运用表达，天地人物也不能有化生之妙，而沦于空寂。假使只有太极而没有无极，则物质之实理又滞于有象，阴阳不能造化，就不会有宇宙万千变化之妙。

细推“无极而太极”之理，太极虽有阴阳两鱼之象，然而此象也只不过是阴阳有象，而实非太极有象。无极中含有“五太”的本质现象，进入第六态“太极”时，才开始分阴分阳，产生了有形的变化。无极是空寂之理，虽理为空寂，但就物质而言，却并非空寂，它是宇宙生育天地万物的本源。由此可知，无极是大道本体，是太极妙无之理。太极是无极妙有之用，生化万物之实。先有此物质，然后才有五太。

所谓“先天地生”，在宇宙未形成之前的有质无形的原始状态，道家将它分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次，总称之为无极、混沌、真一状态。自然大道的最本质时期就是太虚，太虚即神运阶段，神运才能产生变化，这一阶段有理未有炁，称为“太易”阶段。当神运易变后，元炁生成，有炁未有形，称为“太初”阶段；元炁生成，产生质性，有质未有形，称为“太素”阶段；由质生形，此形并非常态可见之形，而是道性之隐形，是形的一种开始状态。这种形成、变化、演变过程，既是微观的，也是宏观的，所以称为“太始”阶段。万物的初始化状态，理炁形质体用皆已完具，皆包容于“一”中，可谓之“太极”阶段。前人将这种由无极演变为太极的过程，称之为“混沌”。《太始经》中说：“昔两仪未分之时，号曰洪源，溟涬鸿蒙，如鸡子状，名曰混沌。”以上所说的“六太”之中，太虚是根本。太虚的神运是混沌变化的根本条件，是神髓。庄子曰：“中央之神曰混沌”。前人说：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分。”形而上者谓之炁，形而下者谓之器，都是以混沌核心结构为质心而产生、形成的，这个核心、质心就是道佛的圣境领域。

“先天地生”，是说道本来无形无象，在天地未生之前它就存在，它是宇宙万有的本源。一切万象的种种变化，生起与消亡，那只是两种不同的现象而已，虽然与这个超越一切的“道”有密不可分的关系，但却无法影响它的本质。就像光明与黑暗一样，明来暗去，暗来明去，明暗两者的交互转换，只是两种不同现象的转替，而那个能作明作暗的本体，却并不随着明暗的变化而生灭，但是它的功能妙用，就表现在日明夜暗的来来往往之间。所谓形而上的道，其实已经彻底地、无所隐藏地表现在它所创造的万象万境中，本体与现象的关系是一而二，二而一。也就是佛家所说的“缘起性空，性空缘起”，可以说是对这个道理的进一步诠释与发挥。

太极之中，积炁鸿蒙，溟涬莫测，其炁浩瀚，其体穹窿，其运如车毂，其速如弩矢。周天365度又四分度之一。大道循天而左旋，日月循天而右转，一昼一夜，日行一度，月行不及三度。以十九分度之，共行七个月，谓之一周天。此是太极图中阴阳运行之奥妙。有太极，然后才有天地，有天地，然后才有万物。所以此物生于天地之先，是谓天地之根本，万物之枢纽。修行者就是首先要回归到太极这个阴阳整体中，然后再复归到无极，这其中的转换过程就是“变易”，就是由“旋极”状态逆转到无极状态。若能从自性中究竟至五行不分、父母未生之前，则太虚混成之物，造化之微，自可得矣!

【寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。】

“寂兮寥兮，独立而不改”，就是形容大道的混沌状态。静而无声谓之“寂”。空而无象谓之“寥”。静而无声者，无音声可求，无音响可得，空远而无象，不见其始，不知其终，具有广大悉备之妙。

对于形而上的道，佛家以一个“空”字作代表，太上在这里以“寂”、“寥”来形容。“寂”是绝对清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大，同于佛学所说的“无量无边”。佛家所说的“空”，是指道体原则而言；而道家所说的“寂寥”，是形容道的境界与现象，在表达上各有不同。谈“空”容易使人误解为断灭思想，说“寂”，又易使人执着于某一现象，落入境界的巢臼（jiu）中。这段经文，是继续阐述道性之“物”的变化之妙。道之为物，不可言有，不可言无。有而不有，非色相可见之有；无而不无，非断灭顽空之无。至微至妙，故曰“寂兮寥兮”。

“独立而不改”，是说道的这种“寂兮寥兮”状态，清虚寂静，广阔无边，没有形象声色可寻，永远看不见，摸不着。超越了一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。

“独立而不改”，并非单指形象的实有，道并不能完全用实有来比称。因为它是“非心非物”，不能说它是实有，又不能说它是没有。因为它是“即心即物”。此“物”万劫之运不能推迁，阴阳不能变换，真常悠久，本性独立而不移。生于天地之先，不坏不灭，常存于天地之后。天地虽有改易，而此物从不改变。故曰“独立而不改”。

“周行而不殆”，是说道无所不在，在在处处都有道。不论“物”也好，“心”也好，都有道的存在，永远无穷无尽，遍及天下一切处。此“物”虽然还未分化成阴阳，但却常流行于天下万物所含的阴阳之内。此物自身虽然无有动静，但却常妙入于万物的动静运化之中，无处不有，无物不在。无论山川河海，物之大小粗细，灵性之清浊贵贱，皆给予滋生养化，从不遗弃，运化万物众形的生息消长，从不乏匮。物体秉性之差异，五行质性中的金木水火土的生克变化，四时节气的变化顺序，天地异其用，万物异其形，生化不息，变动不居，都是此“物”的运用变化之妙。故曰“周行而不殆”。

“殆”者，怠也，即危险、懒散之意。“周行而不殆”，是说此“物”成于阳而无不阳，成于阴而无不阴，贯通圆满，往来屈伸，通天行地，无所不入。在阳它不焦，在阴它不腐，无物不能贯穿，所以永无危殆。这一切都是道性物质自然混成之妙。

此“物”分秒不息，从不怠慢。天地间的有无虚实，青黄碧绿，动植飞潜，一切万物，皆是由此物而生，由此物而立。万物不得此“物”之妙，生生不能无穷，化化不能无已。故曰“可以为天下母”。亦即第一章所说的“有名万物之母”。

道既然为万物之母，万物都携带着“道母”的遗传基因，故佛家曰“众生皆平等”，“众生皆具佛性”，道家曰：“万物含道性”，皆是此理。万物皆具一气含三的“三元”与“三源”性物质，只是存在着质量和层次的差别而已。这三种物质，不仅是万物的祖性同源，而且也是修真者返归自然大道的根基。

【吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。】

“吾不知其名，字之曰道”。这个东西是宇宙一切万有的根本，具足一切的可能性，很难用世间的一般语言文字来形容，中国的老祖宗们，不得已姑且把它叫作“道”，并用它来统括万法的究竟归处。

道之为名，在古代它是超然于宗教性质的代名词，西方哲学称之为“第一因”，但在内涵上仍有差异之处。以宗教性质而言，就是基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”，伊斯兰教称它为“阿拉”，佛教称它为“如来”、“佛”。宗教性的字眼，容易使人在心理意识上，形成一种偏离道的本质的想象概念，蒙上一层化不开的神秘色彩，造成单凭一己好恶与想象所形成的偏面性。

“道”虽是强名之名，总不能尽言大道自然运化之妙，无论如何描述，也难以准确表达大道之意。因为它高而无上，大而无外，无所不包，所以强名曰“大”。说其大，以大求之，广而无边，包罗法界，无方无所，故大之实际又不可得。太上形容道曾有多种提法，“强为之名曰大”，因为它无边无量，所以也可以叫它“大”。

“大曰逝”，因为大道不断在流逝，又没有常处之所，弥散于六合，时刻流通于宇宙空间，故又强名曰“逝”。若以逝求之，又荡荡乎无所归，绝绝乎无所止，逝之实也不可得。大也就是“逝”。“逝”是永无止境的向内外四面八方延伸发展，无限扩张。老子认为道大得无量无边，无有涯际，因此名之为“逝”。佛也有十个名号，“善逝”就是其中之一。这个“善逝”的“逝”，除了具有“无常”的含义之外，同样代表无尽无限，形容难以言喻之大。这与太上所说的“大曰逝”，确有不谋而合之处。可见佛家道家本是一脉相承，一理相通。

“逝曰远”，大道之流逝，流之无穷，气布十方，充满宇空，无所不通，九天之上不为高，六极之下不为低，无边无际，故又强名曰“远”。大道四通八达，放之四海而皆准，没有不及的地方。正因为“道”太大太远了，它遍布一切处，通于古今，贯于万物，若求大求远去追求它，反而难以得到，弄不好可能还会迷失到五花八门、千奇百怪的迷幻中，不能自拔。其实道就在日常生活中，就在每个人的身边，就在每个人的心灵里，须臾不离。若能反求诸己，回头自省，观心自醒，见“道”才有希望。

“逝曰远，远曰返”，大道本无远近之分，最远的也是最近的，最后的也是最前的，只要神志清醒，常觉常悟，好好张眼一看，天边就在眼前。若以远求之，远而无穷，没有尽头，其远之实亦不可得。说它流动远去，却又最终复返本根，归宗认祖。道为天地万物之所依，须臾不可离，故“远”之名也不能尽其意，则又强名之为“返”。返者，返本归根也。万物皆有生有灭，生则为物，灭则归根，归根复本曰“返”。无论强以何名，终难尽述大道之实，难尽大道之妙，总不如返本求根，则道之妙自可得，物之理自可明。不知其名者，道本无名，并非不知其名。“大而逝，逝而远，远而返”，求其本始根元。统有宗，会有元。道之名虽不可得，而道之实，却可以通过自身修证而得。人们若能于此处深切融会，体用一元，内外一贯，混成太虚的无极大道，未尝不在我的心性中。

【故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉!】

这一段文字主要是谈“天”说“地”，最后又引伸出一个“王”字。“王”代表人，在中国古代传统文化中，始终将“天、地、人”三者并列共论，而人居在其中。为什么呢，因为中国文化最讲“人道”，人文的精神最为浓厚，最讲究人道的价值。现代人也常谈论人生的价值，但人生的目的意义是什么？人从何而来，又向何处去？人与天地是什么关系？等等这些人生最大的课题，人们多是若明若暗，甚至茫然不知，结果碌碌一生，带着遗憾而去！

若以《易经》的话来说，人生的价值正在于“参赞天地之化育”。人生于天地之间，匆匆数十年，晃眼即逝。生为人身，确实来之不易，天地之赐予，父母的养育，其意义绝非只是为了活命，还有更深层的含义。我们生存的这个世界，佛家称之为“娑婆世界”，意思就是“堪忍”。天地间的阴阳制化，自然因果规律的作用力，造成了人生一世的许多缺陷，很多麻烦。人只有顺天道，修道德，明白人与天地的基本规律，主动地去运用阴阳，便能创造一个和谐圆满的人生，弥补自己曾经造成的缺陷。

道为宇宙之源，天地万物之根，故天下唯道最大，唯道最尊。为何又言天大、地大、王亦大呢?天地圣王虽然都在大道之中，然而天之高远，地之博厚，圣王之继天立极，亦不为小。所谓“天大”，天高而远，无所不盖，施风化雨，养育群生，故可称其为“大”。所谓“地大”者，地广博厚，顺天之道，承载万物，山川河流，动植飞潜，万物众生，皆得地之抚养，故可称地为“大”。所谓“王亦大”，王者人也，又指治世之圣人。天地人三才，人立其中，人为万物之灵，故为“大”。圣王继天立极，集天地人之道于一身，以道治天下，立人伦至理，以教化天下，所以圣王能尽天地人之道，与天地人合为一体，故圣王之道亦大。

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